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創世記 (11) 050609
日月星辰
上帝創造冠冕之鑽
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上帝開始創造的時候，地是空虛、混沌的，混沌就是沒有次序，空虛是裡面沒有內容。所以上帝必須在沒有次序中，把次序產生出來，所以我們才能夠有科學。接著再把內容加進去，所以創世紀在這分成兩階段，每階段有三天，第一個階段就是第一、二、三天，第二個階段就是第四、五、六天，這是一個詩歌體的對仗法，它提到上帝怎樣把次序產生出來，在次序中將架構形成，最後把內容放進架構裡面。次序包括 frame或是structure，與frame 裡面的東西, 就是內容(content)。 在這過程裡就包括了管理，就像蓋了一個房子讓你住，而你就要負責管理那間房子。上帝共蓋了三棟房子，每一棟房子就放一些人或東西去管理那個空間。
第一個階段的第一天，就是處理「光跟暗」，祂把「光」跟「暗」分開，產生一個次序，一邊是「光」，一邊是「暗」，那為了「光」，第四天他就造那個「光體」來管理那個「光」，那「光體」裡面就有提到太陽、月亮及星星這些「光體」，目的是要處理這個「光」，那這個「光」的部份要有人管理。
第二天，就是「水」的問題。一開始時大地黑暗無光，都是水，因此上帝要把「水」跟「空氣」分開來。所以上帝的水利工程的第一個步驟就是將「空氣」跟「水」區分開來。所以上帝把「水」跟「空氣」分開。在第二階段, 創造的第五天，上帝要「水」及「空氣」中有東西，那在「空氣」中的東西叫「鳥」，在「水」中的東西就叫「魚」，這是祂在第二階段的創造。
第三天，祂就把第二天的「水」再分為「水」跟「陸」，這個「水」就是第二階段有魚的「水」。所以在這一天所提到「陸」，那是很有趣的希伯來人觀念，「陸」不是只有土，還有上面綠色的東西，叫做綠色植物，這是屬於在第一個階段中第三天造的東西。植物不被當做生物，而只是被當作一個架構裡面的一部分。因為希伯來人認為只有土地是不夠的，還要有草，有樹木或是動物…等，才有地方適合人類居住。所以希伯來人認為的居住環境，應包括綠色的環境，今天我們認為是生物，可是希伯來人不認為植物是生物，因為它不會動，他們認為會動的才是活的，不會動的就不是活的，所以他們認為植物是被擺在第一階段第三天被創造。
那麼接下來的第二階段, 在第四、五、六天的重點，就是「陸」(就是有草、有樹木、有森林，這個上帝放置會動東西的地方)，祂的分類很簡單，就是我們可以管的，我們管不了的，跟很小跑來跑去的。我們可以管的叫做「畜」，我們無法管的叫「獸」，在家裡附近我們養來可以吃像馬、牛、羊、雞或鴨…等，這叫做「牲畜」，我們可以馴服的。那種在外面跑，我們沒辦法抓的，叫做「野獸」。所以就分為野獸跟牲畜，還有那種很小的，在外面跟家裡都有的，像螞蟻、蟑螂、蚊子…等，那些叫昆蟲。所以對希伯來人來說，動物就分成「畜類」、「獸類」跟「蟲類」，就這樣簡單將動物分成三類，加上最後一類，就是我們自己「人類」。就是上帝在第六天創造的「畜類」、「獸類」、「蟲類」跟「人類」等四類。
到第19節結束時，有早上有晚上這是第四天，接下第五天，開始講到會動的東西，創世紀第一章20節，上帝說：「水要多多滋生有生命的物」，這裡提到「有生命的物」，就是我們所謂的「生物」，所以就從「無生物」被分出來，因此植物被放在「無生物」，現在我們知道植物也是「生物」，但那時候他們不認為那是「生物」，因為「生物應該是會跑的、會動的」，所以會動的才算是有生命的。
這樣的說法，與佛教的說法相似，佛教徒說「不殺生」，如果他們連植物也不殺的話，就會餓死了。所以不要認為希伯來人不科學，佛教到今天也都還是認為說「植物不是生物」，如果植物是生物的話，那他們就沒飯吃了。因為米如果也算是生物的話，那就什麼都不能吃了，就會活活餓死。他們所謂「不殺生」就是指不殺會跑，不會跑的叫做植物，就是可以吃的。那麼「雞蛋」會不會跑呢？對有些佛教徒來說，蛋是可以吃的，因為它還不會跑。但是孵出來就不能吃了，因為這時牠就會跑了。有些說不能吃，因為牠孵出來就會跑，所以不能吃。所以嚴格吃齋的人，是連「蛋」都不吃，而不嚴格的，是一但變成小雞就不能吃了。所以這邊要強調的是觀念的問題—「什麼是生物」或「不殺生」，那個「生」是針對那會動的，所以希伯來人也是這樣的觀念。
到第四天是造日月星辰，星星、月亮、太陽…等都還是無生物。從第五天開始，上帝開始造會動的東西，他們認為這就是「生命」，而聖經用一個特別的字「bara'」來描述這樣的「創造」，整本聖經中「bara'」只在創世記用了三次。
第一次是用在創世記第一章第一節「起初，上帝創造天和地。」
第二次是用在第一章第21節「上帝就創造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物…」，其中這個「創造出」就是用「bara'」來描述。
第三次是用在第一章第26節「上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」，當中的「造人」也是採用「bara'」。
其他的「創造」在聖經中沒有用同一個字，都是用不同的字來描述，他們就研究為什麼上帝再這三個地方要用「bara'」來描述「創造」，這是說明上帝從一個沒有的創造出一個新的東西出來。第一個「bara'」講述的是「什麼都沒有，創造出有出來」，這就是「無中生有」。創世紀第一章第一節，就是在說明整個宇宙只有上帝，祂決定要創造一些東西，這就包括天跟地。我們說上帝創造「天」，這個「天」不是「sky」，而是「靈界」，「地」是「物界」。上帝把萬物都造出來，從什麼都沒有把靈界和物界造出來。第一個創造是「無中生有」。第二個創造是從「無生命創造有生命」，所以第二次創世紀第一章第21節的「bara'」是表示「生命的創造」。此處的植物在希伯來人的觀念中還不算是生命。這邊的「創造」，就是本來都沒有生命，現在要把寶貴的生命創造出來。
在這邊 神有一個特別的動作，就是「賜福」，神就賜福給生命。所以生命是 神賜福給宇宙的一個禮物(A gift bless by God)，這在倫理學上是一個很重要的觀念。在創世記第一章第20及21節提到上帝第二次的創造，是創造生命。而且這創造是帶著祝福的創造。 神就祝福那些生命，要他們生養眾多。所以這個「生養」跟「生命」是受祝福的。
把這觀念發揮到最好的就是「史懷哲(Schweitzer Albert)」，他提到倫理的最高原則，不是「尊重人命」，而是「尊重生命」。有些倫理學提到「尊重人命」，而「不尊重狗命」。而史懷哲提到的所有的生命，不是只有人類。所有的生命我們都需要尊重，因為那是從上帝來的禮物。那這個觀念生命是個禮物「life is a gift」，一個上帝祝福的禮物「bless gift by God」。若是這樣的觀念被接受，那就代表生命不是屬於我們的，我們就沒有權利決定要怎樣處理。
到今天醫學倫力還在爭辯那最基本的問題—「你的生命到底是誰的？」。那強調「死亡權」、強調「權利right」，強調我有權決定要不要活、我有權決定要不要死、我有權決定我要怎樣死，像安樂死—是我想要死得比較快樂，不要痛苦。這背後的觀念就是否定生命不是上帝給的禮物，這不是我的成就，代表我沒有權。而今天醫學倫理爭辯的就是「這個生命就是我的」。
這也衍生出「墮胎權」的問題，在肚子裡面的就是我的附屬品，我可以自由決定要他活或死嗎？「墮胎權」也有很多爭議處，到底肚子裡的那個生命，是屬於媽媽的嗎？是媽媽給他的嗎？如果那權利是屬媽媽的，那媽媽有權決定要把他拿出來就拿出來。若是這生命是上帝給的禮物，只是藉由媽媽的肚子養他的話，那媽媽再怎麼不舒服，也不能把他拿掉，因為那權利不在媽媽。
醫學倫理的基礎，就在創世記的第一章第20~21節中有很清楚的說明。這部不光只是提到人的生命，而且提到人對動物界的動物權，目前倫理學上也有很多人就這點在爭辯。像是要吃一隻牛的牛肉，也不能把牠弄得很悽慘後，再殺死牠，這樣沒有「牛道」，就表示沒有尊重牠。就不要讓牠很痛苦的死掉，而是讓牠很幸福的死，那背後就是尊重的觀念。這就是在創世記第一章20~21節中強調的「生物就是 神所祝福的禮物」。
第三個「bara'」就是在描述「從沒有靈命，創造出靈命」，從「沒有存在，創造出有存在」，就是物界、生物界或人物界。所以在希伯來人的觀念裏面，就是 神在創造這個宇宙時，萬物當中有三個層次。第一個層次是物界，第二個層次是生物界，第三個層次是人物界。所以每一個都是一個新的創造，從一個沒有的當中，創造一個有出來，所以就用「bara'」這個字來代表 神的一個新創造。
在創造當中有提到一個很奇特的東西，創1:21上帝就造出「大」魚，大魚是比鯨魚還要更大的魚，希伯來文叫做「tanniyn」，這不是普通的魚，是很特別的魚。在古近東當時的文化，他們相信海裡有隻很大的魚，而那隻魚是神明，叫做海神或是海怪，那隻魚是管理海中一切，牠的名字叫「拉哈伯(Rahab)」、「tanniyn」跟「livyathan」，都是古近東附近文明的人他們所拜的海神或海怪。希伯來人為了強調海裡再大的魚都不是神明，都只是上帝創造的，所以在創世記第一章特別連名字都不叫牠，把牠總稱為大魚，表示牠不過是上帝所造的一條大魚而已，並不是什麼神明。
可是在舊約其他地方引用其他民族的信仰時，就特別寫出牠的名字，強調那隻魚不簡單，不是一隻普通的魚，在別的民族信仰裡面，牠是神明。這裡參考詩篇74:13(新中p.732和合p.711)「你曾用能力把水分開，把水中大魚的頭打破。」所以在這邊大魚的頭被打破。詩篇74:14「你曾砸碎鱷魚…」，「鱷魚」就是livyathan，在古近東就是把牠當作海神的名字，在約伯記的時候，到最後上帝出來跟約伯討論海中那個鱷魚，就是這邊指的這隻海怪。也有人說livyathan就是海中最大隻的恐龍，但古近東的人認為那是神明，而不是恐龍，是要敬拜牠的，不拜會出事情。以賽亞書27:1「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺死海中的大魚。」，這邊的「livyathan」就沒有翻譯成「立菲丁」，而翻譯成「鱷魚」，這邊就表示就算這大魚是神明，上帝還是可以把牠們征服的。這些都是舊約作者引用古近東其他宗教的說法，來描述神是超過一切的。
在古近東時，所提到的這些海神，也都是屬不好的神，牠們會起來興風作浪是混亂的來源。而這海神是跟天神對抗的，天神贏了就把海神殺死，把牠的五臟六腑丟到陸上，所以陸上就會有動物，因此陸上的動物就是海怪的內臟所形成，這是古近東的神話。像海怪頭被敲碎被打死，這景象希伯來人把它引用來描述耶和華的偉大，將古近東的神話引用到聖經當中。有關「拉哈伯(Rahab)」可參考，以賽亞書51:9(新中p.930;和合p.863) 「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」，詩篇89：9~10(和合p.723)「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」，「拉哈伯」就是那條「大魚」，所以古希伯來人為了要表明這個魚不是神明，所以在創世記第一章，也不提「拉哈伯」或是「立菲丁」就只叫牠「大魚」，皆是上帝所創造的。這樣來表達他們的信仰，因為他們相信宇宙只有一個 神，就是創造天地的上帝。
創世記第一章24節「…事就這樣成了」，是指希伯來人將動物分成—「牲畜」、「野獸」及「昆蟲」共三類。在創世記第一章25節「於是 神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。 神看著是好的。」，呼應上一節的共三類。似乎在這之後，應該就要開始創造人類了，但是聖經記載到這邊，好像一個樂章結束一般，就停頓住了。
到了第26節才又開始一個別的描述，上地造人類跟造萬物不同，上帝造萬物就好像「隨便講講」(台語)，祂說要有光就有光，要有樹就有樹，要有太陽就有太陽，創造這一切都很簡單。但是造人類就比較麻煩了，而不是要有人類就有人類，上帝似乎在這邊還有想些辦法，從創1:26「接著，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」中，可看到第一次使用「我們」，以複數來描寫上帝。對希伯來人來說，上帝應該是一位，為何會有「我們」？這複數是從何而來的呢？其中還提到「要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，這也是引伸出另一個很重要的重點「什麼叫做神的形象？」。這邊不只有單純講「形象(Image)」，也提到了「樣式(likeness)」，所以「形象」與「樣式」到底哪裡不同？
神學家提出了不同的解釋，以希伯來人神學家的觀點， 神就只有一位，所以對他們來說，很難解釋為何神會是複數。而基督徒是相信三位一體，包含聖父、聖子及聖靈，所以複數對我們來說，不難理解。希伯來人的神學家有以下幾種的解釋：
第一、複數的神是尊稱之意。聖經是以複數的型態，來描述單數的名詞代表尊重。因為上帝太偉大，不知如何表示，因此用希伯來文的複數來形容 神的偉大。中文尊稱偉大的人，就會在名字的前方空一格，如：「 蔣公」，這不是排版錯誤，而是中國人在文字上表示尊重及尊敬的方式。所以，希伯來人的神學家他們拒絕承認 神是三位一體，所以他們表示這「複數」是文法上表示「尊重 神」的意思。
神創造人類，有人將這稱為「上帝創造冠冕之鑽」，代表的是上帝所創造的萬物就像君王頭上的冠冕，好顯出上帝的榮耀，而上面最閃亮、最寶貴的那顆鑽石就代表著人類。而人類的特別，可以用三個 P (3P)來說明。
第一個 P：Plan，神是透過商量、討論且有計畫的做，而不是隨性的創造人類。可以說是有plan才去做，而不是隨便想一想就開始做了。所以可以做的比較好。
第二個 P：Patent，祂有一個patent，所以是照著祂的樣子來做的，在做萬物時反而沒有提到這，而在創造人時有特別提到將人的形象做成像祂一樣，有一個依據。
第三個 P：Purpose，就是人被創造出來是有使命，有目的的(purpose)，要人來管理生物及治理這地。
從這裡我們發現到， 神在創造萬物時，沒有那麼慎重，但在創造人時，特別的慎重。從這裡也可探討到基本人類學，就是人與動物到底差異在哪？從人文主義來說，他們強調人有尊嚴，但人文主義者無法說明來源。不過，基督徒卻可以說出此根據是源自於可以從創世記1:26，因為 神按著 神的形象造人。
但這邊尚未清楚說明「形象」的涵義，神學家們也就這邊提出17種不同的解釋。「Image」形象，其中一種解釋就是我們從鏡子裡看見的自己，就代表自己的形象。另一種解釋是透過團體照，我們通常拿到後第一個看的會是自己，透過相片中所呈現的自己，來斷定自己的形象。但是，相片中的自己，依然不是自己，因為人是3D不是2D，但相片呈現出來的形象是2D的樣式，像目前電腦就有這樣的技術，可以立體成像。即使是3D成像，但是那還是不是自己。這種算是virtual reality虛擬實體，只是像人而不是人。
神把人做得像 神，但是人不是 神，這個觀念很重要。越像就越不是，如果是的話，就不會用「像」這個字來表達，因為「像」就表示「不是同一個」，可是很多人因為太像 神，就以為自己就是 神。新紀元運動(New age Movement)就是以這種「人就是神」想法為基礎。
在創世記1:26就針對這觀念作一澄清 -- 「人不是 神，而是像 神」。那人是哪裏像 神呢？這可透過人性尊嚴(Dignity of Humanity)來了解。動物學家就曾探討過「到底人類跟動物有何不同？」「到底人與最像人的猴子有何不同？」
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上帝開始創造的時候，地是空虛、混沌的，混沌就是沒有次序，空虛是裡面沒有內容。所以上帝必須在沒有次序中，把次序產生出來，所以我們才能夠有科學。接著再把內容加進去，所以創世紀在這分成兩階段，每階段有三天，第一個階段就是第一、二、三天，第二個階段就是第四、五、六天，這是一個詩歌體的對仗法，它提到上帝怎樣把次序產生出來，在次序中將架構形成，最後把內容放進架構裡面。次序包括 frame或是structure，與frame 裡面的東西, 就是內容(content)。 在這過程裡就包括了管理，就像蓋了一個房子讓你住，而你就要負責管理那間房子。上帝共蓋了三棟房子，每一棟房子就放一些人或東西去管理那個空間。
第一個階段的第一天，就是處理「光跟暗」，祂把「光」跟「暗」分開，產生一個次序，一邊是「光」，一邊是「暗」，那為了「光」，第四天他就造那個「光體」來管理那個「光」，那「光體」裡面就有提到太陽、月亮及星星這些「光體」，目的是要處理這個「光」，那這個「光」的部份要有人管理。
第二天，就是「水」的問題。一開始時大地黑暗無光，都是水，因此上帝要把「水」跟「空氣」分開來。所以上帝的水利工程的第一個步驟就是將「空氣」跟「水」區分開來。所以上帝把「水」跟「空氣」分開。在第二階段, 創造的第五天，上帝要「水」及「空氣」中有東西，那在「空氣」中的東西叫「鳥」，在「水」中的東西就叫「魚」，這是祂在第二階段的創造。
第三天，祂就把第二天的「水」再分為「水」跟「陸」，這個「水」就是第二階段有魚的「水」。所以在這一天所提到「陸」，那是很有趣的希伯來人觀念，「陸」不是只有土，還有上面綠色的東西，叫做綠色植物，這是屬於在第一個階段中第三天造的東西。植物不被當做生物，而只是被當作一個架構裡面的一部分。因為希伯來人認為只有土地是不夠的，還要有草，有樹木或是動物…等，才有地方適合人類居住。所以希伯來人認為的居住環境，應包括綠色的環境，今天我們認為是生物，可是希伯來人不認為植物是生物，因為它不會動，他們認為會動的才是活的，不會動的就不是活的，所以他們認為植物是被擺在第一階段第三天被創造。
那麼接下來的第二階段, 在第四、五、六天的重點，就是「陸」(就是有草、有樹木、有森林，這個上帝放置會動東西的地方)，祂的分類很簡單，就是我們可以管的，我們管不了的，跟很小跑來跑去的。我們可以管的叫做「畜」，我們無法管的叫「獸」，在家裡附近我們養來可以吃像馬、牛、羊、雞或鴨…等，這叫做「牲畜」，我們可以馴服的。那種在外面跑，我們沒辦法抓的，叫做「野獸」。所以就分為野獸跟牲畜，還有那種很小的，在外面跟家裡都有的，像螞蟻、蟑螂、蚊子…等，那些叫昆蟲。所以對希伯來人來說，動物就分成「畜類」、「獸類」跟「蟲類」，就這樣簡單將動物分成三類，加上最後一類，就是我們自己「人類」。就是上帝在第六天創造的「畜類」、「獸類」、「蟲類」跟「人類」等四類。
到第19節結束時，有早上有晚上這是第四天，接下第五天，開始講到會動的東西，創世紀第一章20節，上帝說：「水要多多滋生有生命的物」，這裡提到「有生命的物」，就是我們所謂的「生物」，所以就從「無生物」被分出來，因此植物被放在「無生物」，現在我們知道植物也是「生物」，但那時候他們不認為那是「生物」，因為「生物應該是會跑的、會動的」，所以會動的才算是有生命的。
這樣的說法，與佛教的說法相似，佛教徒說「不殺生」，如果他們連植物也不殺的話，就會餓死了。所以不要認為希伯來人不科學，佛教到今天也都還是認為說「植物不是生物」，如果植物是生物的話，那他們就沒飯吃了。因為米如果也算是生物的話，那就什麼都不能吃了，就會活活餓死。他們所謂「不殺生」就是指不殺會跑，不會跑的叫做植物，就是可以吃的。那麼「雞蛋」會不會跑呢？對有些佛教徒來說，蛋是可以吃的，因為它還不會跑。但是孵出來就不能吃了，因為這時牠就會跑了。有些說不能吃，因為牠孵出來就會跑，所以不能吃。所以嚴格吃齋的人，是連「蛋」都不吃，而不嚴格的，是一但變成小雞就不能吃了。所以這邊要強調的是觀念的問題—「什麼是生物」或「不殺生」，那個「生」是針對那會動的，所以希伯來人也是這樣的觀念。
到第四天是造日月星辰，星星、月亮、太陽…等都還是無生物。從第五天開始，上帝開始造會動的東西，他們認為這就是「生命」，而聖經用一個特別的字「bara'」來描述這樣的「創造」，整本聖經中「bara'」只在創世記用了三次。
第一次是用在創世記第一章第一節「起初，上帝創造天和地。」
第二次是用在第一章第21節「上帝就創造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物…」，其中這個「創造出」就是用「bara'」來描述。
第三次是用在第一章第26節「上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」，當中的「造人」也是採用「bara'」。
其他的「創造」在聖經中沒有用同一個字，都是用不同的字來描述，他們就研究為什麼上帝再這三個地方要用「bara'」來描述「創造」，這是說明上帝從一個沒有的創造出一個新的東西出來。第一個「bara'」講述的是「什麼都沒有，創造出有出來」，這就是「無中生有」。創世紀第一章第一節，就是在說明整個宇宙只有上帝，祂決定要創造一些東西，這就包括天跟地。我們說上帝創造「天」，這個「天」不是「sky」，而是「靈界」，「地」是「物界」。上帝把萬物都造出來，從什麼都沒有把靈界和物界造出來。第一個創造是「無中生有」。第二個創造是從「無生命創造有生命」，所以第二次創世紀第一章第21節的「bara'」是表示「生命的創造」。此處的植物在希伯來人的觀念中還不算是生命。這邊的「創造」，就是本來都沒有生命，現在要把寶貴的生命創造出來。
在這邊 神有一個特別的動作，就是「賜福」，神就賜福給生命。所以生命是 神賜福給宇宙的一個禮物(A gift bless by God)，這在倫理學上是一個很重要的觀念。在創世記第一章第20及21節提到上帝第二次的創造，是創造生命。而且這創造是帶著祝福的創造。 神就祝福那些生命，要他們生養眾多。所以這個「生養」跟「生命」是受祝福的。
把這觀念發揮到最好的就是「史懷哲(Schweitzer Albert)」，他提到倫理的最高原則，不是「尊重人命」，而是「尊重生命」。有些倫理學提到「尊重人命」，而「不尊重狗命」。而史懷哲提到的所有的生命，不是只有人類。所有的生命我們都需要尊重，因為那是從上帝來的禮物。那這個觀念生命是個禮物「life is a gift」，一個上帝祝福的禮物「bless gift by God」。若是這樣的觀念被接受，那就代表生命不是屬於我們的，我們就沒有權利決定要怎樣處理。
到今天醫學倫力還在爭辯那最基本的問題—「你的生命到底是誰的？」。那強調「死亡權」、強調「權利right」，強調我有權決定要不要活、我有權決定要不要死、我有權決定我要怎樣死，像安樂死—是我想要死得比較快樂，不要痛苦。這背後的觀念就是否定生命不是上帝給的禮物，這不是我的成就，代表我沒有權。而今天醫學倫理爭辯的就是「這個生命就是我的」。
這也衍生出「墮胎權」的問題，在肚子裡面的就是我的附屬品，我可以自由決定要他活或死嗎？「墮胎權」也有很多爭議處，到底肚子裡的那個生命，是屬於媽媽的嗎？是媽媽給他的嗎？如果那權利是屬媽媽的，那媽媽有權決定要把他拿出來就拿出來。若是這生命是上帝給的禮物，只是藉由媽媽的肚子養他的話，那媽媽再怎麼不舒服，也不能把他拿掉，因為那權利不在媽媽。
醫學倫理的基礎，就在創世記的第一章第20~21節中有很清楚的說明。這部不光只是提到人的生命，而且提到人對動物界的動物權，目前倫理學上也有很多人就這點在爭辯。像是要吃一隻牛的牛肉，也不能把牠弄得很悽慘後，再殺死牠，這樣沒有「牛道」，就表示沒有尊重牠。就不要讓牠很痛苦的死掉，而是讓牠很幸福的死，那背後就是尊重的觀念。這就是在創世記第一章20~21節中強調的「生物就是 神所祝福的禮物」。
第三個「bara'」就是在描述「從沒有靈命，創造出靈命」，從「沒有存在，創造出有存在」，就是物界、生物界或人物界。所以在希伯來人的觀念裏面，就是 神在創造這個宇宙時，萬物當中有三個層次。第一個層次是物界，第二個層次是生物界，第三個層次是人物界。所以每一個都是一個新的創造，從一個沒有的當中，創造一個有出來，所以就用「bara'」這個字來代表 神的一個新創造。
在創造當中有提到一個很奇特的東西，創1:21上帝就造出「大」魚，大魚是比鯨魚還要更大的魚，希伯來文叫做「tanniyn」，這不是普通的魚，是很特別的魚。在古近東當時的文化，他們相信海裡有隻很大的魚，而那隻魚是神明，叫做海神或是海怪，那隻魚是管理海中一切，牠的名字叫「拉哈伯(Rahab)」、「tanniyn」跟「livyathan」，都是古近東附近文明的人他們所拜的海神或海怪。希伯來人為了強調海裡再大的魚都不是神明，都只是上帝創造的，所以在創世記第一章特別連名字都不叫牠，把牠總稱為大魚，表示牠不過是上帝所造的一條大魚而已，並不是什麼神明。
可是在舊約其他地方引用其他民族的信仰時，就特別寫出牠的名字，強調那隻魚不簡單，不是一隻普通的魚，在別的民族信仰裡面，牠是神明。這裡參考詩篇74:13(新中p.732和合p.711)「你曾用能力把水分開，把水中大魚的頭打破。」所以在這邊大魚的頭被打破。詩篇74:14「你曾砸碎鱷魚…」，「鱷魚」就是livyathan，在古近東就是把牠當作海神的名字，在約伯記的時候，到最後上帝出來跟約伯討論海中那個鱷魚，就是這邊指的這隻海怪。也有人說livyathan就是海中最大隻的恐龍，但古近東的人認為那是神明，而不是恐龍，是要敬拜牠的，不拜會出事情。以賽亞書27:1「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺死海中的大魚。」，這邊的「livyathan」就沒有翻譯成「立菲丁」，而翻譯成「鱷魚」，這邊就表示就算這大魚是神明，上帝還是可以把牠們征服的。這些都是舊約作者引用古近東其他宗教的說法，來描述神是超過一切的。
在古近東時，所提到的這些海神，也都是屬不好的神，牠們會起來興風作浪是混亂的來源。而這海神是跟天神對抗的，天神贏了就把海神殺死，把牠的五臟六腑丟到陸上，所以陸上就會有動物，因此陸上的動物就是海怪的內臟所形成，這是古近東的神話。像海怪頭被敲碎被打死，這景象希伯來人把它引用來描述耶和華的偉大，將古近東的神話引用到聖經當中。有關「拉哈伯(Rahab)」可參考，以賽亞書51:9(新中p.930;和合p.863) 「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」，詩篇89：9~10(和合p.723)「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」，「拉哈伯」就是那條「大魚」，所以古希伯來人為了要表明這個魚不是神明，所以在創世記第一章，也不提「拉哈伯」或是「立菲丁」就只叫牠「大魚」，皆是上帝所創造的。這樣來表達他們的信仰，因為他們相信宇宙只有一個 神，就是創造天地的上帝。
創世記第一章24節「…事就這樣成了」，是指希伯來人將動物分成—「牲畜」、「野獸」及「昆蟲」共三類。在創世記第一章25節「於是 神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。 神看著是好的。」，呼應上一節的共三類。似乎在這之後，應該就要開始創造人類了，但是聖經記載到這邊，好像一個樂章結束一般，就停頓住了。
到了第26節才又開始一個別的描述，上地造人類跟造萬物不同，上帝造萬物就好像「隨便講講」(台語)，祂說要有光就有光，要有樹就有樹，要有太陽就有太陽，創造這一切都很簡單。但是造人類就比較麻煩了，而不是要有人類就有人類，上帝似乎在這邊還有想些辦法，從創1:26「接著，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」中，可看到第一次使用「我們」，以複數來描寫上帝。對希伯來人來說，上帝應該是一位，為何會有「我們」？這複數是從何而來的呢？其中還提到「要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，這也是引伸出另一個很重要的重點「什麼叫做神的形象？」。這邊不只有單純講「形象(Image)」，也提到了「樣式(likeness)」，所以「形象」與「樣式」到底哪裡不同？
神學家提出了不同的解釋，以希伯來人神學家的觀點， 神就只有一位，所以對他們來說，很難解釋為何神會是複數。而基督徒是相信三位一體，包含聖父、聖子及聖靈，所以複數對我們來說，不難理解。希伯來人的神學家有以下幾種的解釋：
第一、複數的神是尊稱之意。聖經是以複數的型態，來描述單數的名詞代表尊重。因為上帝太偉大，不知如何表示，因此用希伯來文的複數來形容 神的偉大。中文尊稱偉大的人，就會在名字的前方空一格，如：「 蔣公」，這不是排版錯誤，而是中國人在文字上表示尊重及尊敬的方式。所以，希伯來人的神學家他們拒絕承認 神是三位一體，所以他們表示這「複數」是文法上表示「尊重 神」的意思。
神創造人類，有人將這稱為「上帝創造冠冕之鑽」，代表的是上帝所創造的萬物就像君王頭上的冠冕，好顯出上帝的榮耀，而上面最閃亮、最寶貴的那顆鑽石就代表著人類。而人類的特別，可以用三個 P (3P)來說明。
第一個 P：Plan，神是透過商量、討論且有計畫的做，而不是隨性的創造人類。可以說是有plan才去做，而不是隨便想一想就開始做了。所以可以做的比較好。
第二個 P：Patent，祂有一個patent，所以是照著祂的樣子來做的，在做萬物時反而沒有提到這，而在創造人時有特別提到將人的形象做成像祂一樣，有一個依據。
第三個 P：Purpose，就是人被創造出來是有使命，有目的的(purpose)，要人來管理生物及治理這地。
從這裡我們發現到， 神在創造萬物時，沒有那麼慎重，但在創造人時，特別的慎重。從這裡也可探討到基本人類學，就是人與動物到底差異在哪？從人文主義來說，他們強調人有尊嚴，但人文主義者無法說明來源。不過，基督徒卻可以說出此根據是源自於可以從創世記1:26，因為 神按著 神的形象造人。
但這邊尚未清楚說明「形象」的涵義，神學家們也就這邊提出17種不同的解釋。「Image」形象，其中一種解釋就是我們從鏡子裡看見的自己，就代表自己的形象。另一種解釋是透過團體照，我們通常拿到後第一個看的會是自己，透過相片中所呈現的自己，來斷定自己的形象。但是，相片中的自己，依然不是自己，因為人是3D不是2D，但相片呈現出來的形象是2D的樣式，像目前電腦就有這樣的技術，可以立體成像。即使是3D成像，但是那還是不是自己。這種算是virtual reality虛擬實體，只是像人而不是人。
神把人做得像 神，但是人不是 神，這個觀念很重要。越像就越不是，如果是的話，就不會用「像」這個字來表達，因為「像」就表示「不是同一個」，可是很多人因為太像 神，就以為自己就是 神。新紀元運動(New age Movement)就是以這種「人就是神」想法為基礎。
在創世記1:26就針對這觀念作一澄清 -- 「人不是 神，而是像 神」。那人是哪裏像 神呢？這可透過人性尊嚴(Dignity of Humanity)來了解。動物學家就曾探討過「到底人類跟動物有何不同？」「到底人與最像人的猴子有何不同？」
2005年6月2日 星期四
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